CHÙA TÀU VÀ AN NAM
TẠI CHỢ LỚN
(Tiếp Theo)
CHƯƠNG II
Nhận xét về chùa Tàu và Annam tại Chợ
Lớn
Phần thứ nhứt
1. - Những ngôi chùa Tàu và An Nam xây
dựng trong thành phố (Chợ Lớn là thành phố Đông Dương phong phú nhất về
chùa chiền. Nó có hơn ba mươi, hai phần ba trong số đó là của người An Nam,
không kể nhiều đình trong các làng chung quanh). Các công trình đều có
niên đại gần đây so với sự thành lập của cộng đồng người Tàu và An Nam trong nước.
Công trình lâu đời nhất cũng không tồn
tại tới một thế kỷ rưỡi - - Thật vậy, cộng đồng đầu tiên của người Tàu hình thành, như chúng ta đã
thấy, hầu như chỉ từ những người lính được tuyển mộ ở miền nam Trung Hoa trong
số những người thuộc tầng lớp thấp và một số nhà thám hiểm, cho nên trước tiên
phải lo những việc khác hơn là việc xây dựng chùa chiền — Mối quan tâm đầu tiên của những người mới đến
là hướng tới mọi thứ có khả năng cung cấp cho họ.sự định cư, nơi ở, phương tiện
tồn tại, tạo ra một mái ấm. - Việc xây dựng các ngôi đền, thậm chí là những
ngôi đền tạm thời, nơi mà các nhà hành đạo của họ có thể thể hiện, là nền tảng thứ
hai của những mối bận tâm của những người tị nạn chính trị.
Nhiều người trong số họ có bàn thờ
trong nhà riêng của họ, nơi các ông công ông táo hoặc nhân tài của quốc gia họ
được tôn thờ, nhưng không có chùa chung. Những công trình này không được xây dựng
sau đó một thời gian dài, chỉ khi cộng đồng người Tàu đủ lớn để có thể chánh
đáng cho việc xây dựng các ngôi chùa.
Không còn nghi ngờ gì nữa, hai trong
số những chùa sau này, Thất Phủ Thiên Hậu Cung, đường Cây Mai (Nguyễn
Trãi ngày nay) và Thất Phủ Võ Đế Miếu góc đường Canton (Triệu
Quang Phục ngày nay) và đường Cây Mai đã được xây dựng với số tiền thu
được từ việc đóng góp của 7 bang hội mà trong số đó đã và vẫn là những người nhập
cư Tàu và cả trong dân bản xứ. Trong số những người An Nam đóng góp cho chùa,
ghi nhận tên của nhiều vị phu nhân, đặc biệt là vợ của Tả Quân Lê Văn Duyệl của
xứ Hạ Nam kỳ đã quyên góp tiền mặt lớn.
Miếu Thất Phủ Thiên
Hậu Cung xưa và nay (Hình Manh hai Flick)
Thất Phủ Võ Đế Miếu xưa
và nay (Hình Manh hai Flick)
Những ngôi chùa nói trên đã thay thế
những miếu, am nằm rải rác khắp thành phố đang rơi vào cảnh hoang tàn.
Sau đó, dưới triều Thiệu Trị, những
miếu, am mới thuộc về từng bang hội, đã được xây dựng lần lượt ngày càng nhiều
bởi những người có thẫm quyền bằng các vật chất được quyên góp của những người
đồng tôn giáo.
Đây là cách ngôi chùa Trung Hoa giàu
nhất Chợ Lớn là Huệ Thành Hôi Quân (+), đường Cây Mai ra đời cũng như đền
Phúc Kiến và Hải Nam. Hầu như tất cả các những ngôi chùa này được biết đến với
cái tên chung là miêu trái ngược với tự (chua), dành riêng cho việc
thờ Phật, hoặc dành cho việc tôn kính các nhân vật người Tàu được nâng lên hàng
thần thánh và cuộc đời của họ và đặc biệt là sức mạnh thần kỳ, ít nhiều mang
tính thần thoại, đã được truyền từ đời này sang đời khác và không ai biết điều đó
có hiệu quả hay không, nhưng niềm tin phổ biến đó, được củng cố bởi niềm tin của
những tâm hồn bình dị, vẫn tồn tại. trong việc tôn kính như các vị thần thành
hoàng.
(+) Trong bài ghi là Huệ Thành Hôi
Quân nhưng thực tế Chợ Lớn chỉ có Tuệ Thành Hội Quán. Chắc có lẽ tác giả ghi lầm
chữ T thành chử H.
Tuệ Thành
Hội Quán ngày nay
.
Không có văn bản xác thực nào kể lại,
thậm chí là tóm tắt, ít nhất theo những gì chúng ta biết, cuộc đời và chiến
tích của những anh hùng được phong thần này, mà chính là Quan Công thời
Tam-Quôc và nữ thần đảo Mi Châu (Thiên Hậu).
Sự sùng bái của hai vị á thần này đã
chiếm gần như toàn bộ các chùa Tàu ở Chợ Lớn. Sau này, chúng tôi sẽ cố gắng
phác họa những bức chân dung sơ khởi sự hỗn loạn hoang đường vốn là truyền thống
phổ biến của Trung hoa, dựa trên những tiết lộ ít nhiều đáng được tin cậy.
Uy lực tối cao, quyền thế tục và tinh thần ở Trung Hoa, được nhân cách hóa cho đến nay bởi các vị thần
dân tộc hoặc Mãn Châu, từ xa xưa đã thừa nhận các tín ngưỡng phổ biến liên quan
đến các á thần. gắn cho những tước vị cao quý nhất, cuối cùng được nâng lên
thành đế (hoàng đế) phong tặng cho Quan Công và Thiên Hâu (thiên nữ) cho
nữ thần Mi châu đã đề cập ở trên.
Điều đáng mừng là trong tâm thức của
tầng lớp thượng lưu Tàu ngày nay, hướng tới nền văn minh ngày nay đã thay đổi
sâu sắc và họ chỉ còn lại một niềm tin hạn chế vào sức mạnh thần kỳ của những
nhân vật được phong thần này.
Hầu như tất cả các chùa của người Tàu
ở Chợ Lớn đều được xây dựng trước cuộc di dân. Ngày xây dựng thậm chí còn không
được đề cập, ít nhất là theo những gì chúng ta biết. Nói chung, chúng ta có thể
nói rằng tất cả các ngôi chùa Tàu được xây dựng bằng số tiền thu được của các bang
hội hoặc sự quyên góp tại gia, theo sơ đồ chung của các ngôi chùa Tàu đã sửa đổi
ít nhiều về kích thước của chúng, không hề.chịu sự sửa chửa từng phần rất tốn
kém để kéo dài sự tồn tại, hay do thiếu vốn dự kiến cho việc bảo trì.
Hơn nữa, gỗ, vật liệu dễ hư hỏng nhất,
đã được sử dụng ở mức độ lớn trong việc xây dựng các công trình Tàu, các cột đồ
sộ, khung, đồ trang trí nội thất được làm bằng gỗ cứng và quý, chỉ ngăn chặn được
phần nào sự tàn phá của thời gian: cần phải xây dựng lại ngay khi công trình,
do sửa chữa một phần, có nguy cơ đổ nát.
Một số trong những ngôi chùa này, hiện
đang trong tình trạng tốt, tồn tại leo lắt, thiếu sửa chữa, trước tầm nhìn đầy
đủ của những tín hữu dù thờ ơ nhứt cho đến ngày chúng cũng bị đổ nát theo quan
sát thấy cấp thiết phải xây dựng lại.
.Bên trong
một ngôi chùa Tàu
Một số trong những ngôi chùa này, hiện
đang trong tình trạng tốt, tồn tại leo lắt, do thiếu sửa chữa, do sự thiếu hiểu
biết và thiếu cảnh giác của những tín đồ thờ ơ cho đến ngày chúng bị đổ nát cần
cấp thiết phải xây dựng lại. Vì vậy, họ đã đóng góp và xây dựng lại. Nhưng sau
đó, sự thờ ơ tương tự đã được lặp lại. Ngay cả đối với những ngôi chùa có thu
nhập đáng kể như Huệ Thành Hội Quán nói trên, chùa Minh Hương, đường des Marins
(Đồng Khánh, Trần Hưng Đạo B) mà chúng ta sẽ đề cập ở phần sau, cũng
dường như bị bó hẹp trong những nguyên tắc bẩm sinh về tầm nhìn của mọi người.
Chùa Minh
Hương
Các ngôi chùa của Tàu thuộc thể loại
Miếu thường được giao cho một ông Từ chịu trách nhiệm duy trì nhang khói trên
các bàn thờ và đảm bảo sự sạch sẽ của khuôn viên, do một hoặc hai người được cử
ra từ các khu nhà phụ ở chung quanh.
Ngoài ra nhiệm vụ của các ông từ còn
là cho trú lại những người đồng hương nước ngoài tại chùa, đến từ Trung Hoa hoặc
nơi khác, để tìm kiếm việc làm hoặc đơn giản là để được các lương y trong thành
phố điều trị.
Không một ngôi chùa nào trong số những
ngôi chùa này mà chúng ta thấy có vị sư cư ngụ, ngoại trừ những ngôi chùa Phúc
Kiến, nơi thỉnh thoảng có những vị tu sĩ Phật giáo đến thăm.
Khoảng sân rộng lớn của một số ngôi
chùa này, hiện đã không được sử dụng vì các cuộc biểu diễn sân khấu đã rút lui,
vốn trình diễn ở đó trong các lễ hội tôn vinh các vị thần, hay biến thành sân
chơi giải trí cho nhiều học sinh Tàu, các lớp học đã được thiết lập tạm thời
trong những gian nhà phụ rộng lớn của những ngôi chùa này. Do đó trong các sân
này hoặc vây quanh, vào giờ ra chơi, chúng ta thấy các học sinh trẻ tập thể dục
hoặc các môn thể thao khác rất được vinh danh của người Tàu.
Phần thứ
hai
2- Các chùa An Nam thường có hình thức
khiêm tốn hơn và quy mô nhỏ hơn các chùa Tàu, nếu chỉ tính đến các chùa. được gọi
đúng như vậy, được xây dựng giống như nhau, bằng gỗ và gạch, lợp bằng ngói.
Đối với các ngôi chùa thực sự, thường
gắn liền với các công trình xây dựng hoặc các gian liền kề, bằng gỗ hoặc gạch lợp
ngói, phục vụ như chỗ ở cho các tăng sĩ và ni cô và đôi khi là nơi ở cho nhiều
hoặc ít người giàu có, những người coi thường vấn vương trần ai, kết quả của những
nỗi buồn trong gia đình hoặc những bất hạnh dai dẳng, đã tìm cách giải tỏa cho
những đè nén của họ bằng cách nương náu ttìm kiếm niềm cực lạc ở trần gian.
Họ cạo trọc đầu, mặc đồ tu bằng vải
thô và tự nguyện tuân theo các quy tắc của đời sống tôn giáo. Họ đã quyết định kết
thúc những ngày của họ trong các tu viện chẳng hạn như một số ngôi chùa An Nam,
đôi khi nằm trên đỉnh đồi, cách xa nơi dân cư.
Một số tu hành tự phát này, nếu chúng
ta có thể nói theo cách đó, đã quyên góp đáng kể cho các ngôi chùa nơi họ tu tập
trong suốt cuộc. Những khoản đóng góp này thường dựa vào tư điền, nguồn thu được
đảm bảo với sự hào phóng của các phụ nữ ngoan đạo, cho việc duy trì các ngôi chùa
này. Những người sùng đạo giàu khác thường lập ra những ngôi chùa riêng, duy
trì chi phí và thu nhập của họ.
Những tư điền này, chủ thể của sự
quyên góp, là điều quan trọng giữa những người còn sống cho sự hưởng lợi độc
quyền và vĩnh viễn cần được đảm bảo cho các chùa nói trên, theo ý muốn chính thức
của những người quyên góp, sau đó thường được chuyển vào sở hữu tư hoặc cộng đồng
thành việc đã rồi do sự thiếu hiểu biết trong các vấn đề về quyền chuyển nhượng.
(Đây là trường hợp của chùa Huê Lâm, đường Delfosse (Tùng Thiện Vương) ở
Chợ Lớn được trao hàng năm khoản trợ cấp 600 piastres.)
Họ đã lập và ký các chứng thư quyên
góp giữa những người còn sống bằng tiếng An Nam vì lợi ích của các chùa lập ra do
lòng sùng mộ của họ và thường đăng ký tên Hòa thượng (cấp trên) của các chùa
này ở Địa Bố. với tư cách là chủ sở hữu.
.
Chùa An Nam Từ
Ân Phú Lâm
. Chùa Từ
Ân Phú Lâm ngày nay
Sau cái chết được cho là của những chủ
sở hữu, vốn dĩ không để lại dòng dõi nào, trước khi thành thầy tu và sống độc
thân, những tư điền đã được chuyển nhượng đã thoát khỏi tay của những chủ sở hữu
thực sự là những ngôi chùa. Vì không được cung cấp tư cách pháp nhân, lại rơi
vào sở hữu tư nhân.
Do đó, đã biến mất một số ngôi chùa do
những phụ nữ mộ đạo và những chủ thể hảo tâm dựng nên, những người này đã trở
thành tu sĩ và điều hành ngôi chùa được dựng nên bằng tiền của họ. Sự cạn kiệt
của nguồn nuôi dưỡng là nguyên nhân dẫn đến sự biến mất của những ngôi đền. Phần
đất xây dựng các ngôi chùa nói trên tương tự cũng bị mất, sau đó chùa mất, đổ
nát và bị phá bỏ, vì thiếu nguồn lực để xây dựng lại. (Đó là số phận của
Phước Hưng Tự, đại lộ Charles Thomson (Hồng Bàng, An Dương Vương), cạnh biệt thự
hiện đang sống bà góa phụ với các con của một quan chức và Phước Hải tự mà đất đã
được sáp nhập vào bệnh viện bản xứ Nam Kỳ)
Không giống như những ngôi chùa của
người Tàu ở Chợ Lớn, những ngôi chùa của người An Nam nằm ở những khu yên tĩnh
và hẻo lánh, nơi không có sự ồn ào của phố thị. ẩn mình hoặc lẩn khuất sau cây
xanh và những cây cao với cành vươn xa, được giữ gìn ở những nơi mát mẻ, linh
thiêng, rất thích hợp cho việc thiền định. Ở đó, trong sự yên tĩnh hoàn hảo, thỉnh
thoảng lại khuáy động, bởi tiếng chó sủa và tiếng kêu lảnh lót của những con kền
kền, những thứ này nằm giải lao một cách thản nhiên trên bàn thờ Çakyamouni và
các vị thần Phật giáo khác.
Việc thờ cúng được đảm bảo, ở những
chùa nghèo, bởi một đạo tràng, người mang danh hiệu là Thû tọa, Giáo thọ hay Yết
mô, và ở những chùa lớn, gồm một hoặc hai thầy cúng do một Hòa thượng đứng đầu.
(cấp trên). Số lượng cấp trên khá hạn chế, hiện toàn thành phố là 3 cấp.
Họ nói chung là những thầy tu được
tôn vinh ngôi chùa và tôn giáo của họ, họ đã hiến dâng thân xác và linh hồn của
mình ngay từ khi còn nhỏ. Họ đã tự áp đặt mình trong sự tôn trọng và tôn kính của
các tín đồ bằng sự từ bỏ tư lợi, sự hy sinh và cuộc sống khắc khổ, chỉ ăn chay,
đi chân đất và nằm đất.
Nếu họ có hạnh kiểm tốt, tất cả Tàng
hoặc Sư (thầy tu) có thể trở thành Trị sự hoặc Thû tọa sau hai hoặc ba năm tu học
trong các chùa và thực hành tôn giáo. Sau đó, họ có thể được bổ nhiệm làm Giáo thọ,
nếu họ đã vượt qua các bài kiểm tra hành xác được áp dụng cho các ứng cử viên
cho các chức năng này. Các cuộc kiểm tra thường bao gồm việc nhịn ăn nghiêm ngặt,
phức tạp bởi các nghi thức cầu nguyện và bắt buộc giam mình và điều này kéo dài
suốt ba tháng mà tất cả các nghi lễ bắt buộc. được gọi là Trường hương (nghĩa đen thử hương lâu).
Hòa thượng Thanh Ấn chùa Tứ Ân Phú Lâm
. Đối với những buổi lễ này, tất cả những vị sư lân cận được
triệu tập, được sự hiếu khách của ngôi chùa nơi lễ trang trọng này sẽ diễn ra.
Họ cầu nguyện trong suốt thời gian
lưu lại, và làm quen với nhiều tín hữu đã đổ về dịp này.
Các Giáo thọ nghiễm nhiên được bổ nhiệm
làm Yêl ma nếu họ đã kiên trì theo đúng đường lối và thể hiện mình xứng đáng với
sự tin cậy của các tín đồ.
Cuối cùng, danh hiệu Hôa thượng chỉ
có thể được phong cho các vị sư ưu tú được công chúng xem xét và tôn trọng, sau
một nghi lễ gợi nhớ đến lễ tấn phong của các linh mục Công giáo và được gọi là Trường
kỳ (thử lửa). Buổi lễ này, vốn quan tâm của các giáo sĩ Phật giáo cũng như các
tín đồ, không thể được cử hành mà không có sự xét tuyển.
Tất cả Ban trị sự các chùa trong vùng,
dù là chức danh gì, đều được triệu tập trước một ngày. Và sau khi nhịn ăn và cầu
nguyện chung, họ tiến tới lễ đăng quang giữa dòng người đông đảo các nhà sư,
tín hữu, ngoại đạo. Các nhà sư là khách
thể, được tự thanh tẩy, và mặc phục trang nghi lễ, quỳ xuống, đầu trần ở giữa
vòng tròn được tạo thành bởi các vị sư đang cầu nguyện. Người lớn tuổi nhất trong
các Hòa thượng đứng dậy, lấy từ một cái khay gỗ, ba viên tròn nhỏ. màu xám,
kích thước bằng hạt đậu (Những viên tròn này được làm từ lá của một loại
cây thơm có tên là Thuôc cứu có thêm mùn cưa khô.), tiến về phía vị sư
đang quỳ, áp các viên này vào trên phần chỏm của cái đầu đã cạo ở vị trí được
chỉ định trên hộp sọ khoảng một gang tay của cị sư đang chịu lễ, bắt đầu cho sự
đăng quang của vị chuẩn hòa thượng. Sau đó, tay cầm thanh cũi rực lửa châm vào
các viên tròn, vị sư đọc kinh được lặp đi lặp bởi các vị sư dự lễ và được phụ họa
bởi tiếng vang dội của chuông đồng.
Ngay sau khi viên tròn đầu tiên cháy
hết, vị sư đốt viên tròn thứ hai, sau đó đến viên thứ ba và cuối cùng. Người
sám hối, chịu sự thử thách này của lửa, không thốt lên được tiếng kêu nào,
nhưng lặp đi lặp lại thành tiếng: Nam mô a di dà phât Cho đến khi viên cuối
cùng hoàn toàn cháy thành than và ra trro.
Sự tôn nghiêm kết thúc khi những lời
cầu nguyện trong tất cả những người hiện diện ngừng lại.
Một bữa tối thịnh soạn, nơi việc ăn
chay được thực hiện nghiêm túc như tất cả các bữa ăn được phục vụ trong dịp này
tại chùa, như một lời cảm ơn đến tất cả những người đã được mời, mọi người lần
lượt ra đi, hết người này đến người khác, sau những lời chúc mừng quyến luyến đến
Hòa thượng mới.
Lễ đăng quang được mô tả ở trên thu
hút, như lễ Trường Hương, vô số tín đồ từ khắp nơi và trao cho Hoa thượng uy quyền
tinh thần mà họ ân phát cho công chúng. Dưới chế độ cũ (triều đình Huế),
cuộc cữ chọn Hòa thượng được phê chuẩn bởi một sắc lệnh hoàng gia.
Họ được ban lãnh đạo cao nhất của
chùa tin tưởng giao cho việc trông coi, cúng dường vào buổi sáng, buổi trưa và
buổi tối, một mình hoặc cùng với những người khác, tiếp các tín đồ, thu thập
các lễ vật cúng dường cho chùa, đảm bảo sự sạch sẽ của chùa, việc duy trì vườn
rau, các sản phẩm đóng góp phần lớn vào việc nuôi dưỡng cá nhân và mọi người
(nam giới hoặc phụ nữ), vì nghèo đói, bỏ sự nghiệp, buộc phải tìm kiếm nơi ở và
sinh sống. trong một cộng đồng tôn giáo. Những người tị nạn này, những tu sĩ bất
đắc dĩ, với mái đầu cạo trọc như những người khác, làm đất cùng với nhiều cậu
bé lùn tịt, vừa học việc vừa bắt đầu tìm hiểu về các giáo lý tôn giáo.
Họ không được trả lương, cũng như
không phải là những nhà sư, được cho ăn, ở và mặc với chi phí của nhà chùa.
. Tất cả các tu sĩ Phật giáo được phép đi trợ giúp bá tánh, ở
chùa hoặc tại nhà riêng, nhân dịp đám ma, giỗ chạp, các lễ trọng khác, chủ yếu lễ
mãn tang. Họ được hưởng tất cả lợi nhuận mà họ có theo ý của họ.
Các nhà sư
An Nam tập trung cho một buổi lễ tôn giáo
ở giữa ngồi
từ trái sang phải
Hôa thượng
Từ Phong và Hôa thượng Thanh Ân
Nếu lễ siêu sinh tịnh độ người quá cố
phải diễn ra tại chùa, thì gia đình của người chết sẽ đưa cho Hoa thượng hoặc bất
kỳ vị sư trụ trì nào khác, một khoản bạc nhất định nhiều hoặc ít, tùy theo mức
độ tươm tất mà mang lại cho sự trang trọng của buổi cúng tế, nhưng hiếm khi vượt
quá một trăm piastres. Vị sư tổ chức buổi cúng tế bằng cách đặt hàng từ người
làm hàng mẽ trong thành phố, đến ngày đã thỏa thuận, các mặt hàng thường bao gồm
quần áo, giày dép, ô, rương, v.v. bằng giấy nhiều màu, cũng như các thỏi vàng
và bạc cũng bằng giấy, để đốt dâng lên linh hồn của người đã khuất, được mời
vào dịp này, cúng bữa ăn sáng và tối, trên một bàn thờ đặc biệt và ở đó tất cả
các loại thịt và thậm chí tất cả các sản phẩm có nguồn gốc động vật, bị nghiêm
cấm.
Lễ vật dâng lên Phật bao gồm cơm nóng,
hoa quả, chè, hoa, đôi khi kèm theo một thứ mứt ngọt gọi là Chè hột sen hoặc
Chè đậu, các món ăn nhẹ được chế biến từ hoa súng hoặc hạt đậu. nấu với đường
phèn và đôi khi nêm nước hoa cam. Tất cả những lễ vật này cho Phật cũng như cho
các linh hồn được thắp sáng bằng những ngọn nến, nhang đã đốt, những lời cầu
nguyện, những bài kinh. những bài kệ của các vị sư trong trang phục nghi lễ và
những âm thanh của tiếng nhạc tôn giáo,trong đó vang lên đều đặn tiếng chuông đồng
lớn và trống lớn.
Các buổi cúng này, được lặp lại hai lần
một ngày và có sự tham dự của tất cả các thành viên trong gia đình người quá cố,
mặc áo tang trước bàn thờ, kéo dài khoảng hai ngày. Cuối cùng, một bữa ăn chay
được dâng lên như một vật hiến tế cho những linh hồn lang thang (Cô hôn) ở
ngoài trời với nghi thức tương tự. Lễ này khép lại chuỗi lễ cúng và kết thúc toàn
bộ buổi lễ.
Cô Hôn như nói ở trên, theo tín ngưỡng
và dân gian, là hồn của những người chết mà sự thờ cúng của họ không được duy
trì và họ sẽ đi lang thang kiếm ăn.
Họ có thể quấy rầy buổi cúng hoặc
đúng hơn là linh hồn người đã khuất, nếu chúng ta không nghĩ đến việc làm cho họ
được ăn uống. Những buổi cúng dành cho Cô Hôn luôn bị dành giựt, khi những quần
áo và các đồ vật khác được cho là phù hợp để sử dụng cho người quá cố ở thế giới
bên kia, đã hoàn toàn bị đốt cháy cháy cùng tiếng pháo nổ.
Bất kể các lễ cúng ngẫu nhiên được cử
hành trong các ngôi chùa Phật giáo có liên quan ở trên, tổ chức vào dịp Ràm hay
Ngươn, nghĩa là ngày thứ 15 theo âm lịch, khi mặt trăng xuất hiện vào đêm. Tròn
vành vạnh, đánh dấu bởi các lễ cúng theo tập tục.
Rằm tháng giêng, tháng bảy và tháng
mười là những rằm chính và được tổ chức trọng thể theo nghi thức Phật giáo.
Như lễ Phật đản (ngày 8 tháng 4) của
Di Đâ (ngày 17 tháng 11) và của Quan âm (ngày 19 tháng 2) một số đông tín đồ và
ngoại đạo từ khắp các nơi trong thành phố. và thường từ nơi xa. Đám đông càng
đông hơn khi danh tiếng tốt của Hoà thượng hay bất kỳ vị trụ trì nào khác của
chùa được biết đến nhiều hơn.
Mặt khác, những ngôi chùa mà những
người điều hành trong đời sống tu hành của họ đã ăn chay 6 hoặc 10 ngày trên 30
ngày và không được coi là thầy cúng không tỳ vết, thì tín đồ ít thường xuyên
lui tới và thậm chí vắng vẻ, khiến chúng ta tin rằng sự thịnh vượng của các
ngôi chùa An Nam phụ thuộc vào giá trị đạo đức và cuộc sống riêng tư của các thầy
tu đứng đầu.
Một số trong họ sau này, những người
đã tự áp đặt mình vào sự tôn sùng của các tín đồ, như chúng tôi đã nói trước
đây, đã đẩy sự cuồng tín đi quá xa: họ đã kết thúc giới tăng từ của họ bằng
cách nhịn ăn rất nghiêm khắc và rất lâu khiến họ sớm chết đói.
Những người khác, quyết tâm đạt đến
Niết bàn với thời gian ít nhất có thể, đã tự dựng dàn thiêu, tự thiêu sống, bất
chấp lời van xin của các tín đồ và sự bảo vệ chính thức của chính quyền sở tại.
(Đó là trường hợp của Thù Tọa, trụ trì chùa Phùng Sơn, gần đồn Cây Mai,
tên là Đinh-nhiều Chân, sinh ra tại làng Phước Thanh (Gia Định) năm 1806, người
đã cố tình phóng hỏa tự thiêu. và chết trong đau đớn tột cùng vào năm 1902, ở
tuổi 37. Một nhà tu khác, Yèt Ma Hap, thượng tọa của chùa Tiên Lâm, đường Cây
Mai và gần chùa nói trên, sinh năm 1870 (Canh-ngọ), đã tự thiêu vào ngày 19
tháng 9 năm. Giàp tý (1924), hài cốt của ông an nghỉ tại nghĩa trang chùa Giâc
Viên)
Ngôi mộ của những vị sư cuồng tín ở
trên vẫn có thể được nhìn thấy bên trong các ngôi chùa cổ cùng những vị Hoà thượng
đã khuất.
Tuệ Thành
hội quán (chùa Bà) đường Cây Mai
Những ngôi mộ có hình dáng đặc biệt
này có thể dễ dàng nhận ra từ xa. Chúng ở dạng hình khối lăng trụ có đáy là
hình lục giác, nằm trên nền đá. Cao khoảng ba mét, được bao bọc bởi những mái
nhà có hình chóp được tạo ra bởi một khối xây hình trái bầu. Một số ngôi mộ này
được bao quanh một mái vòm cũng bằng gạch xây.
Các bài vị của Hoà thượng đã viên tịch
lúc hành đạo và chân dung của họ trong trang phục chức sắc xuất hiện trên các
bàn thờ được đặt trong phòng làm phòng khách của vị trụ trì và liền kề với điện
thờ. chỉ được ngăn cách bởi một vách ngăn bằng gạch.
Họ là chủ thề của sự thờ phượng thành
lính của cư dân và tín đồ.
Nếu có những ngôi chùa được bảo trì tốt
và trang trí bên trong tràn ngập với các
tác phẩm điêu khắc và mạ vàng khiến khách du lịch ngưỡng mộ, thì có những ngôi
chùa lại đông hơn, được bảo trì kém và đến mức đe dọa đổ nát.
Chúng sẽ biến mất trong tương lai gần.
Những nhà sư ở đó (những ngôi chùa không có thu nhập và không tín đồ vãng lai
được phục vụ bởi một vị sư trụ trì duy nhất) và chỉ ít người trung thành, thường
xuyên gặp và hỗ trợ chùa bằng hầu bao của họ, không làm gì để trì hoãn sự suy sụp
c3a chùa. (Đây là trường hợp của chùa Tuyên Lâm, Bữu Lâm và Từ Phước đường de la Marne (Vân Đồn), gần
Phú Lâm),
Họ bất lực chứng kiến chùa bị phá hủy
mà không thể khắc phục được vì thiếu thu nhập.
Thật vậy, liệu có thể hy vọng xây dựng
lại bằng vật chất quyên góp được từ việc lạc quyên hoặc tiền quyên được thực hiện
hợp pháp tại chùa không? Có đủ lý do để nghi ngờ điều đó, đất nước An Nam và nhất
là Nam Kỳ, vốn không quan trọng nhiều với những biến cố chính trị, xã hội, kinh
tế lớn của thế giới làm đảo lộn địa cầu, bao năm nay đã phát triển lừng lẫy, hướng
tới một nền Phật giáo thanh thoát , nhuốm màu Nho giáo đấu tranh với các tôn
giáo cạnh tranh khác, được tự do truyền bá và đạt được địa bàn mỗi ngày, trong
khi tôn giáo của Đức Phật luôn được coi là quốc giáo và chưa bao giờ được có đặc
ân truyền bá trên đất nước, đã bị mai một theo thời gian.
Các ngôi chùa được đề cập ở đây, phần
lớn bị suy tàn trước khi biến mất hoàn toàn, vì sự thờ ơ về tôn giáo của đại đa
số của người An Nam đã tác động do việc phổ biến nền giáo dục phương Tây và đặc
biệt là về sự buông lỏng được ghi nhận trong cuộc sống riêng tư của các nhà sư
và trong sự thiếu chăm chú cho việc thực hiện các nghi thức tôn giáo và cũng là
sự bất tài rõ ràng của họ trong nhiều trường hợp.
Không phải tất cả những nhà sư An Nam
đều được miễn trừ khỏi những lỗi lầm chung của con người. Thật không may, có những
người trong số họ được tôn kính bởi các tín đồ là rất ít. Người ta cũng sợ rằng
khi họ qua đời, sẽ khó tìm được người kế vị xứng đáng và cho tôn giáo. Những
ngôi chùa thịnh vượng nhất ngày nay có nguy cơ lần lượt sụp đổ, suy vi, vì thiếu
những vị trụ trì tên tuổi xứng đáng.
Những nhà sư An Nam có ý chí đặc thù
của riêng họ; họ không được chuẩn bị trước cho điều đó như các thầy tu của các
tôn giáo khác. Ngoài ra, nền văn hóa của họ cũng để lại một cái gì đó được mong
muốn giống như phẩm hạnh của họ. Một số người trong họ không thể đọc nổi được
di chúc chuyển nhượng quyền sở hữu đất đai hoặc di chúc viết bằng chữ Hán.
Chỉ cho đến khi họ bắt đầu thờ cúng
tôn giáo, để trở thành nhà sư, nhiều người trong số họ bắt đầu học mặt chữ và
các kinh phật, không phải lúc nào họ cũng thành công, cả việc học cũng rất gay
go.
Nói tóm lại, không có cách chức hay phương
cách kỹ thuật của sự tôn thờ Çakyamouni, được đảm bảo ở đây bằng sự siêu độ của
các vị sư dốt đặc và thủ lợi, chỉ tạo cho sự thờ ơ của mọi người gần như hoàn
toàn, là dấu hiệu đầu của sự suy đồi không thể tránh khỏi.
Chúng tôi chỉ nói trong phần trình
bày tóm tắt này về những ngôi chùa Tàu và An Nam vốn có tiếng tăm nhất định
trong xã hội Tàu - An Nam.
(Còn tiếp)
